「當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智」。這一節經文是六祖開示佛性平等，本無差別的道理，並嚴峻指出無差別中竟出現了差別，過在迷與悟的不同，才出現「有愚有智」的畸形怪象。愚是無知的產物，智是智慧的奇葩。舉世滔滔，愚夫到處充滿，出現在人世間的各種畸形怪狀的眾生相；智者猶如日月星辰，光明燦爛，甚為稀有，記得曾有「鳳凰何少爾何多」的概嘆！也曾有「因緣福報各春秋」的概嘆！愚夫不獨智慧差，福報也不濟，因為他們是業報身，一切的一切都受著業力所支配，才有那麼多意想不到的缺陷。智者都是福報身，智者的正報依報，都顯得那麼美滿，不獨智慧大，福報也雄厚，所以才不但美滿，而且奇妙絕倫，不可思議！
「當知愚人智人，佛性本無差別」。「佛性」即成佛的可能性，其實此性是法法道同，是一切法的平等性。約其有成佛的意義說，叫佛性；約普通人說也可以叫眾生性，若綜合一切法說，便泛稱法性了。其實，這是具有普遍性、永久性、不變性的不可分割的法性真如，本來是平等平等的。不論是在凡在聖，都圓滿具備，不因在凡而減少，不因在聖而增多；也不因在凡而染，在聖而清淨。它是不增不減，不垢不淨的，所以六祖說：「佛性本無差別」，可說是一視同仁，也如金剛經所說那樣：「佛法平等，無有高下」。如果有差別那是因為眾生的佛性有理性與行性有所不同，約理佛性說，佛與眾生是平等的；但若約行佛性說，佛法眾生就大大的不同了。理佛性是原始型的，如礦中之金，它們與砂石的共同體，粗細難分，即使開礦挖了出來，金苗砂石相連，金石難分，甚至金苗的閃光都沒有，同砂石無異，那種金有用嗎？行佛性，即是善緣具足，有緣聽聞正法，發心修行，把煩惱解決，智慧被引了出來，超凡入聖了，佛性發光了，成佛了，可以現身百千億，到處廣度眾生了。如開發了的金礦，砂石泥土被清除，已淘沙見金，且經過大冶洪爐，精密提煉，已成九九純金了，此時的純金，用途廣了，人們可以隨心所欲，做成金佛、金人、金獅子、甚至金雞、金蛇，形象雖異，體質無殊，正是如金作器，器器皆金，如佛千百億化身，身身皆佛。一個庸凡的人，經過多生多世，精進修持，把人的劣根性，人的無始以來的煩惱惡質，苦心修練，如砂石相連的泥土雜質清除提煉，好不容易才變成純金，此時用途就廣了。如成佛之後，人性改變，佛性光輝，佛性燦爛，嚴土熟生，功德就如旭日初生，光芒四射，其無窮妙用就大矣哉！偉矣哉了！
六祖說：「當知愚人智人，佛性本無差別」的「佛性」便是指的理佛性，佛與眾生平等。是最原始的沒有修行，沒有改造的佛性，如礦中金。又說「只緣迷悟不同，所以有愚有智」，這是指出「愚人」之所以始終停留在愚人的階段，因為他們尚在「迷」，迷於物欲，對於五欲境界，如癡如迷，無緣覺醒，不知覺醒，煩惱原封未動，所以舉世滔滔，愚人濟濟。「智人」就是有智慧的人，覺醒了，發心修行了，茅塞開了，悟了，入聖超凡，而成智者了，這便是行佛性的光輝，約行佛性說眾生與佛就差得多了。
「吾今為說摩訶般若波羅密法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說」。六祖在法座上為大家解釋愚夫與智者的差別問題之後，接著就說：「吾」現「今」就「為」各位宣「說摩訶般若波羅密」的「法」要，「使」令「汝等各」位都能獲「得」高深「智慧」，破迷啟悟得大解脫。「志心諦聽，吾為汝說」。古書對志心的解釋是：「志者心之所之也」，「志於道」，這都是矢志不二之意。為了聽法，本來就應該專志不移才能獲得法益。諦聽的諦字為審慎之意，聽法之時應該是聽其言審其義，這才是專心聽法而比諦聽。六祖教誡在座的聽眾，要他們「志心諦聽」，實是苦口婆心，肺腑之言，像慈母對於兒女的叮嚀咐囑。因為六祖是明心見性的聖者，是一代宗師，因緣之殊勝，何只是千生罕遇，萬劫難逢？罕遇今已遇，難逢今幸逢，這是多麼大的福氣！如果不知珍惜，而迷迷糊糊地錯過，那才真正是入了寶山空手回，或者更不幸，失卻人身墮落三途，那就萬劫不復了！六祖如此苦心警惕大家，還不夠慈悲嗎？還不夠溫馨嗎？
同時，六祖的開示，同佛祖一樣：「是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，是聖道，是智慧的語言，是法界等流，有善根、有福氣，如惠明那樣，一聞開悟，見性成道，如此希有難得之機會，怎好讓其錯過？
「志心諦聽」顯淺點說，就是「你們好好地用心聽吧！我就「為」你們解「說」了。六祖說完這句話時，又親切地招呼大家一聲，「善知識」！其中也有警惕之意，你們都是善知善識的高人一等的大善人，是希聖希賢的一群，不可自我忘形，失卻自我！「世人終日口唸般若，不識自性般若，猶如說食不飽」。本來若是一個聰明人，就應該知道，做正人，行正道，所謂正道，就是行陽光大道，不誤入歧途，不行邪道。但世上也有聰明人做糊塗事，顛顛倒倒，邪正顛倒，是非莫辨，又自以為是，不聽教導，苦海無邊，不知回頭是岸，才生死流浪，永久沈淪，超越無期！
「世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽」。塵「世」上，有兩種人。一種是沈迷於「酒色財氣」，過著紙醉金迷，飲食男女的欲樂生活﹔另一種是有一點覺醒，淡於欲樂，潔身自愛，已有希聖希賢的傾向，但其心不堅，其行不端、不正，玩世不恭，似是而非，緇流不像緇流，清信士不像清信士。這類人，在佛門中混了一輩子，不獨未能行證果，明心見性，恐怕連不失人身，不倒落三途都不可能。因為這類人，只是「終日口念般若」心不念，心口並不相應，把學佛修行，當作兒戲。「猶如說食不飽」，有人飢餓難受，不是及時端來美食，讓他狼吞虎嚥，只是對著飢餓之人空說如何如何美味，如何如何可口的香菇麵、羅漢齋，像說夢話那樣胡說八道一番，這對於飢腸轆轆的人，不食能飽嗎？修行學佛，不真修實學，也如說食那樣，能飽嗎？又如「窮人數他寶，自無半分錢」，能富起來嗎？惠能見到這類人，覺得太可憐了，這才順便提到，希望大家知所警惕，不可像世人那樣，不知真修實學，只是口頭上隨便說說，結果，除了浪費時光，糟蹋生命，錯失機會，於真理的修證，於無上福田的耕耘，毫無是處，因為什麼是「自性般若」都不是說說就能得到，必須實修實證者始得，混世不恭者絕對無此福份，故六祖沈痛地來個否決－這樣，就「不識自性般若」。其實「自性般若」也即「實相般若」，實相與般若的結合，因為實相是寶藏，般若是金鎖匙﹔實相的寶藏必般若智慧的鎖匙才能打開。因此，實相與般若就結了不解之緣而稱為實相般若。如古今三世一切諸佛如來，禪觀功深，引發了高深無比的大智慧，大般若圓滿悟證了實相般若，才究竟成佛。如六祖所說佛性平等，生佛無別，但只是理佛性平等，行佛性差別可大了。差別在眾生在迷，沒有大的般若智慧，無力打開實相寶藏之大門，無法取得實相的珍寶，沈淪苦海，以致解脫無期！諸佛如來，禪定功深，引發了強大無比的般若智慧，打開了實相寶藏之門，究竟成佛，到處大放光明，嚴土熟生，無窮無盡！關鍵在迷悟，迷悟在有無智慧，有慧即悟﹔無慧即迷。
「口但說空，萬劫不得見性，終無有益」，六祖讚嘆真修實學，不欣賞「混世魔王」，所以一再評擊「口但說空」，空即「實相般若」的別名，總之，修行必須真修實學，空談無益。空談空，空談實相，空談真如，都是類似說食、數寶，不能充飢，不能濟貧，「口但說空」，說一輩子甚至說了千劫萬劫，能證「見」真如實「性」嗎？始終「不得見性」，這種修行有用嗎？「終無有益」，終就是結果光陰浪費了，寶貴的人身也犧牲了，如是空忙了一場，結果一點法喜法樂的殊勝法「益」也都沒有，在佛國淨土中，卻始終找不到一片安心立命處，這種修行還值得鼓勵嗎？
這節經文略作解釋之後，請把我對這節經文所作的七首禪詩也來個簡單的解釋，以便了卻一段公案。
「巍巍般若鎮華堂」這是七首詩中的第一首的第一句。「華堂」是把個人的身體比況一個王國，王國中的皇宮或總統府既高貴又莊嚴，當然是一座很亮麗、很偉大的「華堂」了。就拿個人來說「是心是佛，是心作佛，佛是心作」，佛的住處稱大雄寶殿，寶殿高貴，寶殿莊嚴，可見心的住處稱「華堂」就理所當然了。
－講於紐約慈航精舍印順導師圖書館 ～待續～
