禪地風光滿目前，
驚聞烽火震山川；
怕觀禪地血腥染，
「禪地風光滿目前」，所謂「禪地風光」應該是指禪師透過精湛的禪觀所展現的山河大地，青山綠水，那是最美妙的錦繡河山。因為精湛的禪觀，自古就有轉化的作用：醜惡的轉化為美好，臭腐的化為神奇。有時候在禪師的禪觀中，山河大地不見了，但過了一陣子又出現了，其情況就如遠眺高山，始初，看見一座座的青山好像一條條的蒼龍在蠕動起伏，而且就像準備要起來衝天飛去似的，但一瞬間，忽然又不見了，而出現在面前的是一望無際白茫茫的雲海，深廣無涯；但說也奇怪，一瞬間，茫茫無際的雲海又失蹤了，展現在眼前的又是一條條的蒼龍起伏，這種境象真是壯觀極了。
為什麼會那麼奇妙呢？在禪宗語中，就有一位古禪師曾描述他的禪地風光說：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水；及至後來親近知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依前見山只是山，見水是水。」這種變化十分奇妙，與雲海和青山所玩的把戲，表面看頗有類似，但實際上，大為不同。如遠眺時，青山為什麼突然不見了呢？原因是被白雲覆蓋了，變成白茫茫的一片，變成一望無際的雲海，只見雲海，不見青山了，這麼一來，青山雖然在我們的視線中消失了，但青山還在，青山被裹在雲海裡。然而禪師三次見山的變化與雲海裏山的變化卻有很大的不同，我們肉眼所遠眺的青山的變化，完全是因天文氣象的變化，雲生或雲滅。由於風起雲湧，白雲的自由舒展，來個廣佈瀰漫，這麼一來，把整座的青山給填滿、覆蓋，青山不見了，只見白茫茫的雲海。但瞬息之間，遇到另一股氣流來到，白雲捲鋪蓋了，不知不覺中已悄悄地逃之夭夭，於是雲海又不見了，美麗的青山又出來了，因之，展現出天文世界的另一種奇觀－碧海藍天，這類天文境象可說大多數都是由氣流所引起來的。
而禪師心目中所見的山水的或有或無，完全是由禪觀的功力而透過高度的智慧所造成景觀，與雲霞中所見的景觀，那是兩碼事了。如禪師初見的山水，與第二次和第三次所見的山水有很大的不同。
老禪師說：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水」，這時他所見的與一般人所見的一樣，因為他在禪定上還沒有下過功夫，這只是凡夫俗子的見地，不是超凡入聖的見地，所以沒有什麼特殊。及至後來，他「親近知識，有個入處，見山不是山，見水不是水」，所謂「親近知識」就是已經拜師學藝了，「知識」就是佛門所說的「善知識」，參訪到明師了，如惠能六祖見到五祖弘忍大師了。「有個入處」，經明師指點，對於真理入門開悟了，這是由高度的觀慧的引發，「以智化情」之後，破了人我執，見到人我空；破了法我執，見到法我空。由於眾生的凡情妄執被破除了，悟證了聖人所悟證的平等法性，在這平等法性中沒有差別性了，所以說：「見山不是山，見水不是水」，也就是說山水不見了，如惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這不是惠能故意與他師兄神秀分庭抗禮，而是惠能的聖境的見地上，的確是無物可狀。如我們坐的飛機穿過低空的雲層，到三、四萬公尺的高空時，低空的漫天雲霧、滿空寒流、風雪交加的情景，的確不見了，所見的只是晴空萬里、陽光普照，其他什麼也看不見，這與見山不是山，見水不是水的原理相同。古禪德也把這種境界形容為「虛空粉碎，大地平沈」。如到了高空，風雲瀰漫的低空不見了，不是等於虛空粉碎了嗎？到了高空，只見晴空萬里，只見陽光普照，不見人世滄桑，不見災難重重的人間大地，不是大地平沈了嗎？
老禪師所展示的初見是山是水，次見非山非水，最後又見是山是水，這是修行禪觀的三個步驟：初步叫做依假修真，在印公導師的成佛之道上說：「由俗契真實，正觀法如是」，這也叫「依假觀入空觀」；最後才「從空出假」。什麼是「假觀」？假就是虛假不實。世上所有一事一物或一法，無不是假因托緣而組合起來的，佛法說：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」。因為由因緣條件所組合的事物，就只有一個虛幻的假相，沒有永久不變的實體，也就是說沒有自性的、是空的，如果說它是有的，那是假名有、暫時有，遲早是會變壞的，只能說是似有非有、似空非空的中道性。
禪師修行即依世俗的假相，透過智慧的深觀，悟假證真，通達空性，而證入見山不是山，見水不是水的空性，破執除私，契入平等真如，所以說得個入處。這是從假入空的過程，已是「虛空粉碎，大地平沈了」，已是裂生死網高登聖域了。
禪師最後說：「而今得個休歇處，依前見山只是山，見水是水」。禪師未得見性之前，如一般生死凡夫一樣，被罪業牽著鼻子走，在六道輪迴中疲於奔命，苦不堪言，現在好不容易見性開悟，脫下枷鎖，斷除熱惱得清涼，可以休歇一下了。但到此地步，禪師不能忘記，「利生為事業，弘法是家務」的使命感，不能為禪定樂的三昧酒所迷醉，必須趕快從空出假，即刻地開展「成熟眾生，莊嚴佛土」的大事！但此時所見的山和水與初時所見的更是大大地不同了。最初見山見水，所得的印象必然是真實感、不變性，甚至因之生起不必要的煩惱，因而造惡業、感惡果，現在悟了，通達了緣起性空的原理，知道堅實的高山，深邃的河海，也有滄海桑田之變，不在上面起貪嗔癡了。
同時，悟與迷有極大的不同。迷時無明所覆，智慧未開，如在暗室，不見天日；悟後如日光明照，「森羅萬象皆精彩」，一目了然， 無所障礙。如六祖惠能貧窮孤苦，從小失學，目不識丁，被人輕視，惠能在五祖門下，一日拜讀神秀的「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的詩句，當下即表示亦有一偈，請張別駕代寫壁上，張別駕異常驚訝，不相信他會作偈，並輕視他：汝亦作偈太希有了！引起惠能十分不滿，勸他別輕視初學，並說了一番大道裡：「下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪」。後來惠能誦出：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。惠能這首擲地有聲的大作，真是不鳴則已，一鳴驚人！可見迷與悟竟有如此驚人的差距。由此也可見，悟後的「見山是山，見水是水」，與迷者的此山此水，就不能同日而語了。
前者所引申的禪地風光，是悟後的禪地風光，也是聖者的禪地風光，是高格調、大手筆；與一般的禪地風光雖不盡同，但多少有點「林接青山來翠遠，池開福水引流長」，脈絡關連，因為凡事經過禪的洗禮，受到禪風的普扇，禪雨的滋潤和淨化，其氣質便純淑了。其情況就好像明媚的春光，一旦光臨大地，被嚴冬摧殘的大地，滿目瘡痍、傷痕累累，經過春風的撫拂、春雨的滋潤，很快傷痕便被撫平了，痛止了，平復得天衣無縫了，而春的原野，也很快就是到處綠草如茵、漫山碧樹，園中百花怒放、香氣瀰漫。山河大地到處都顯得生機蓬勃，造成一股波瀾壯闊的生命之流洶湧澎湃！
禪的力量也是如此，凡事經過禪觀的淨化，在個人的身心上就造成禪的氣象、禪的風光，到處洋溢著祥和溫馨的美感！我所說的禪地風光就指的這種景觀，也只有禪者才領略得到。
「驚聞烽火震山川」，「烽火」是指暴戾的氣象，人間不論家庭、社會或國家如果充滿著這種暴戾的氣象，就不幸了！烽火就是戰爭，不論大小戰爭，也不論是什麼類型的戰爭，都是破壞性強、可怕的東西，都是要不得的。如家庭的冷熱戰，或情場的、商場的冷戰可以變成熱戰，小型變成大型。始初可能只是動口相罵，激烈起來也可能動刀動槍，造成人命大案。若是大型的種族相鬥或國際戰爭，戰機和大砲相見，死傷累累，其傷害的就不只是一些人，而是國族滅亡，那就太悽慘了！
「驚聞烽火震山川」，這是大型的戰鬥，特別是國際戰爭。這類戰爭的爆發，有時全球都受到傷害，何止震撼山川？如殘暴的日寇侵略中國，殺害數千萬同胞，令人痛心，令人懷恨！一個禪修有素的修行人或是一個虔誠的佛弟子絕不會有這種惡行。因為禪修有素的修行人和虔誠的佛弟子志在陶鑄聖賢，志在修行培福，志在自利利他，如春風、雨露，花草樹木、鳥獸蟲魚、人畜、萬物相宜，安祥自在，和樂善生，給人帶來安樂，不是給人帶來恐怖！
「怕觀淨地血腥染」，大地山河青山綠水、花草樹木，春來百花怒放、萬紫千紅，異卉爭榮；夏來枝葉扶疏，果實纍纍；秋來滿架葡萄映夕紅；夏有涼風秋有月，冬有銀樹銀花映白雪，美景天然，如詩如畫，禪師眼中清淨莊嚴，無有不幸的滄桑，這才是真正的禪地風光，美麗絕倫。可是醜惡的人心，不知自愛，不但無緣欣賞，無福享受，而且把它糟蹋了，把這片淨土給污染了，到處是血腥，樹木枯萎，河流污染，溪水不清了，魚兒死亡，禪師傷感，佛祖嘆息，這正是顛倒眾生所作的顛倒事，何勝浩嘆！
「喜賞西方九品蓮」，「西方」即清淨莊嚴的西方極樂世界的彌陀淨土。彌陀經說：彌陀淨土的蓮花大如車輪，金色金光，紅色紅光，黃色黃光，青色青光，乃至白色白光，美妙絕倫，而且微妙香潔，香氣瀰漫，空氣清新，薰人欲醉！
禪師或許氣質特殊，不喜聞垢穢的血腥味，卻喜欣賞西方淨土的九品蓮。也許他更喜歡奉陪淨土中同願往生的蓮友跑到八寶蓮池划蓮舟呢，這是多麼大的福氣，太令人羨慕了！
談到這裡，卻又不得不令人疑惑，世上那些動不動就發動戰爭、消滅別人的國家民族，使生靈塗炭，屍體堆積如山，全國盡是孤兒寡婦，狼心狗肺，殺人不眨眼，這類殘暴惡人是否真是魔鬼投生或修羅轉世，否則，那來如此惡毒之人？
因果從來就是絲毫不爽，若任其循環，因因相報何時了，不值得反思嗎？
