「愧對倫常豈似人」，一個正常的人，應該是仰不愧天，俯不怍人，正直可靠，光明磊落，如果「對」於「倫常」道德都不願遵守，那就愧對良知，有損德性，此類人當然就不「似人」了。若是一個修行人竟也如此墮落，那就不足掛齒了！
「妄念不生般若生，春風驟至花敷榮」，「妄念不生般若生」，這是般若經論中的名句。頗有暗去明來的味道。兩者有尖銳的對立、明暗、邪正，勢不兩立。有明無暗，有正無邪。永遠互相相剋，猶如水火不容，難求並存。妄念如黑夜，黑夜消失了，黎明出現之後，朝陽才會出現，妄念不生般若生乃必然的定律。「春風驟至花敷榮」春風驟至的氣象，當然是冬雪溶掉，氣候溫和了，春風的訊息經已傳播，樹木敷榮，百花怒放，萬紫嫣紅，把山河大地打扮得如花似錦。妄念不生般若生的風光也是如此。「無形般若慧心是，悟證菩提覺有情」，這是第五首禪詩的最後兩句。因六祖在經文中說「般若無形相，智慧心即是」，所以禪詩說「無形般若慧心是」，也是說般若妙智把眾生的粗心大意的煩惱心、罪惡心都化干戈為玉帛了，無明也轉成智慧燈了；已是「悟證菩提覺有情」的時候了，到此田地，莊嚴淨土，成熟眾生的功德就得大大地展開了。「菩提」也是智慧，但這是佛果上的功德，此時的般若更成熟、更究竟、更圓滿了，所以果位上的般若是老般若而不再稱般若而稱菩提了。也就是說修般若行的眾生，證悟菩提之後，不是凡夫眾生而是大菩薩了，也就應該駕慈航度迷津了。「覺有情」，有情就是有情感，有知識的廣大人類，以及一切有生命、有靈性的動物，他（它）們，在生死苦海中沈浮，可憐可愍，亟待救濟。這類醉生夢死的有情眾生之所以苦海無邊，即因愚癡無知，迷而不覺，菩薩覺有情的「覺」字，即用般若智慧來教導他們，讓他們破迷覺悟，了脫生死，證涅槃樂，所以稱讚他們為悟證菩提覺有情。
「滿口說空不見空，盲夫不解太陽紅」。這是第六首禪詩的前兩句，因六祖批評時人，只是滿口說空，卻不悟證空義，通達空理，猶如一個盲公，從來就未見過陽光，有好心人告訴他陽光如何燦爛，如何可愛，他也只能人云亦云，從始至終，從未親切領略到陽光的好處和妙用，所以我的禪詩也才提出如此可惜的感慨！「自言般若常修學，實是糊塗顛倒中」，這是第六首禪詩的最後兩句，是感慨「口惠實不至」而善說謊言自欺欺人的人，並未真修實學，卻善說誑語，結果是糊塗人作顛倒事了，造來的是如春蠶作繭，困在繭中至死而後已，這還不可悲嗎？
四、何謂波羅密？
何名波羅密？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅密。
苦海無邊滾滾波，悟迷差距造悲歌；
堂皇慧眼開圓解，彼岸高登怖惡魔。
這節經文是六祖惠能解釋般若的意義之後，接著就順便來解釋「波羅密」的意義，波羅密是修般若行的成果，果必由因，既修了般若的因花，如果其花敷榮，其結成的纍纍果實也必定相當茂盛了。因此，六祖就順便展示出來，讓信眾了知由慕果而修因。
六祖在經文中提出「何名波羅密」作反問，等於說波羅密是什麼意思，接著詳加解釋。「波羅密」是梵文的音譯，所以他說是「西國語」即是外國語文，「唐言到彼岸」這是指出波羅密的義譯是「到彼岸」的意思，「彼岸」對「此岸」說，所謂「此岸」「彼岸」，岸指陸地，彼此兩岸，其中間必隔海洋，若無橋樑或輪船，必難交往，必難到達。總之，西語的「波羅密」，我國的義譯是「到彼岸」的意思，也等於說渡過海洋，到達彼岸的新大陸了。「解義離生滅」六祖的解釋，更深一層了，因六祖的超凡入聖的解脫知見，非同凡響，是聖者的見地，他說「離生滅」就是到彼岸，因為生死流轉，輪迴六道，才會緣生緣滅，就仍然受著業力的支配，還是生死凡夫，自然就無緣高登佛國淨土的涅槃彼岸，若是真正超凡入聖，必定是「離生滅而證無生」了。
六祖更苦口婆心，更進一步解釋，凡夫眾生為什麼會流轉生死，輪迴不斷，因為「著境生滅起」，眾生對於塵世的「色聲香味觸」等五欲六塵，執著太甚，迷戀不捨，因而起惑造業，生死輪迴就出現了，生起了，如「八識海常住，境界風所動」「如水」因風而「有波浪」，這是苦海的生死「波浪」就很難停止了，「即名為」生死的「此岸」了。「離境無生滅」，「離境」即慧解圓明了，不再執著，不再貪戀那些無常的幻境了，「無生滅」就是悟「無生」了，「如水常通流」通流之後的水，如瀑布一瀉千里，不起波浪，沒有障礙了，「即名為彼岸」，意思是說，眾生不再貪著幻境，不再起惑造業，就不再有生死波浪的災障了，「故名為彼岸」因此，所以「號波羅密」。這是值得歡呼，「人天聖域」增勝，魔道、修羅減少的境界。
此節經文，我也作了一首禪詩，既解釋了經文，也順便略釋詩的內涵，以便了卻一段公案！
－講於紐約慈航精舍印順導師圖書館 ～待續～
