性海如如自本真，凡塵超越幻中身；
國王假冒偽君子，愧對倫常豈似人。
二六時中念不愚，行深般若是真吾；
慧光朗照陰霾散，佛聖扶持德不孤。
妄念不生般若生，春風驟至花敷榮；
無形般若慧心是，悟証菩提覺有情。
滿口說空不見空，盲夫不解太陽紅；
自言般若常修學，實是糊塗顛倒中。
壇經這三節經文，所談的仍然是續談「般若」的內涵，為了警惕，六祖叫聲「善知識」！「心量廣大遍周法界」。因六祖在前面談到「心量廣大，猶如虛空」，意猶未了，所以繼續發揮心量廣大的要義。前面說到眾生心量廣大到無窮無盡，下能包含山河大地；上能包含日月星辰。現在更告訴大家，「心量廣大周遍法界」，這更深一層，說遍周法界，這等於說，法法皆包，就是更廣大了，無所不包。一切眾生的心量的確是如此，其體性，其功用，眾生能體現得到嗎？眾生根本體現不到，眾生被煩惱，罪業隔斷了，如萬重山，遙隔八萬四千里，其偉大，其妙用，從來沒有嘗試過，如生盲，從來未見過陽光，也從來未見過山河大地，百花怒放，風光無限的勝景。佛菩薩的出世聖人的廣大心量及其所展現的景界，與生死凡夫的廣大心量，及其展現的境界，就大大的不同。一個是淨土，一個是穢土，何啻天淵之別呢？不說聖凡的心量難以正比，即使是普通人的心量，也大有距離。如一個未受教育者知識見解，與已受教育者的知識見解，也何止有天淵之別。總之，六祖展現的「心量廣大遍周法界」，是經驗之談，是聖境，不是凡情，凡夫沒有這種聖境。奧妙得很，如空調，滿室清涼，雖是無形無相的，可是「用即了了分明」，如滿室清涼，雖無形相，但身心感受，無比清涼。心量廣大遍周法界也是如此。所謂用即了了分明，這是對於一切事理因果，不似往時煙霧瀰漫不見天日，此時已是晴空萬里，茅塞頓開了。當你「應用」莊嚴淨土，成熟的眾生之時，「便」無一不知，無一不明了，所以說「便知一切」。「一切即一；一即一切」，因為明心見性的悟境中，心性法性已經統一了，平等不二，「一切即一」，沒有差別，平等平等，圓融為一了。「一即一切」，既然是圓融為一體了，一體不二，一體含容，一當然也等於一切。如百川歸於大海，顯然，川海不二，還有什麼可分呢？到此田地，無罣無礙，「去來自由」自在，如如智，証如如禮，其心體無阻「無滯」，這種境界「即是般若」了。
「善知識」，六祖娓娓而談，像慈祥的祖父講故事給兒孫聽那樣既動聽又親切，真是趣味無窮，法喜充滿，越聽越愛聽！每到一個重要關頭，他就向大眾叫一聲「善知識」！「一切般若智，皆從自性而生，不從外入」，一切般若智，便是「如如智」，「皆從自性而生」，自性即是「如如理」，也是諸法空性，是平等的、不二的，是一切法的平等法，是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的「是諸法空性〈相〉」，屬於一切法的法性理體，由於它不論在什麼惡劣的環境之下，它永遠是如如不變的，所以般若經論中，「般若智」稱「如如智」；「性空理」叫「如如理」。六祖說「般若智皆從自性而生」，亦等於說如如智由如如理所引發，原因是若是一個修般若行的人，只是「口念心不行」，不行深般若，不從文字般若，起觀照般若，更深觀實相般若，就不能與實相般若相應了，可見啟發「般若」妙「智」乃必然的絕對的「皆從自性（實相般若）」所引發「而」出「生」，如狗嘴不生象牙，象牙必由象嘴所生，其理甚明，毋庸強辯。所以六祖強調「不從外入，莫錯用意」，意思是說這種殊勝的智慧，完全是自家的寶藏，要由般若深觀的功力，與實相心性的相應才能引發而現証，絕「不」是「從外」而「入」來的，切「莫」表「錯」情，會錯「意」才好！這樣才可「名為真性自用」，如祖傳的無價寶藏，卻被隱藏，無緣受用，今得般若深觀，破除癡暗，打開寶藏，摩尼珍寶，金光閃閃，可以取之不盡，用之不竭，何等痛快！這才是「真性」的妙用，而且是妙用無窮！六祖形容為「一真一切真」，因為所謂「真性」即一切法的真如實性。一切法及宇宙萬有，森羅萬象，俗稱一切法，一切多到不可勝數，林林總總千差萬別，形相確是如此，但其法的實性卻是平等的、不二的。如虛空本來是平等的、不二的，圍以圓器稱圓空，圍以方器稱方空；若是撤了方圓之器，虛空豈不是恢復原狀平等不二，哪來差別！心性真如也是如此，平等不二，一法真，法法真，所以六祖說：「一真一切真」，這是聖者體現法性真如的實相。
「心量大事不行小道，口莫終日說空，心中不修此行」。楞嚴經說：「空生大覺中，如海一漚發」，「空」就是虛空；大覺就是靈明不昧的覺性，也是眾生的心性。証悟了平等法性的聖者所透視到的，即使如虛空那麼寬廣無涯，但在心性的覺海中卻渺小得僅僅是覺海中的一個小小的水泡，故佛典也形容為「心包太虛，量周沙界」，因此，六祖說：「心量大事不行小道」，那是聖賢所見皆同了。所為「小道」即指生死輪迴道，原有超越生死，成佛作祖的才華和本領，卻妄自菲薄，結果是神龍變小蟲，這還不夠可憐嗎？又如千金之子為盜賊，不是顛倒眾生會如此愚蠢，會如此丟面嗎？只是愚蠢眾生才會如此不濟！「心量大事」便是希聖希賢，志在登峰造極，成佛作祖者，當然不再墮落到行小道倒三途了。但必須警覺「口莫終日說空，心中不修此行」。滿口說空，喋喋不休，這便是口是心非，不切實際了；「心中不修此行」，那是言行不一致，如「說食數寶」一樣，飢者仍飢，窮者仍窮，徒勞無功。這類傻事，「恰似凡人」就是好像一個平民老百姓，「自稱國王」，那是「自」高自大，冒「稱國王」，國王統治國家人民，地位崇隆，威風凜凜，你有此能耐嗎？只是自欺欺人而已，你的平凡下賤如舊，並不因你的吹牛弄假成真了，六祖說：「終不可得」！修行人若口說「空」性理體，卻不實踐修行空性理體，不能與空性理體相應，不得見性明心，不得法樂，於事實何益？所以說「終不可得，非吾弟子」，這種掛名修行，並未真正修行，假修行，仍然是生死凡夫，當然不是聖人六祖的弟子了！
「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也」。惠能六祖的開示，不僅是溫馨、親切，而且充滿了感性，又似慈母的叮嚀！六祖每次到了重要關頭就來個親切的叫喚：「善知識」！「何名般若」？便是說：你知道般若的定義嗎？「唐言智慧也」。這很顯淺，「唐言」就是唐代的語言。六祖壇經開講的年代是在唐朝；同時，唐代是中國文化武功以及國勢最興盛的朝代，所以中國語言稱為唐言，甚至中國僑民僑居國外，也普遍被稱為唐人街，其原因大多數也是如此。總之，「般若者，唐言智慧也」的意思是說：般若是梵語，華語義譯智慧，很簡單。「一切處所，一切時中，念念不愚，行智慧，即是般若行」；這節經文便是惠能六祖指示如何實踐般若（智慧）行的方法。「一切處所」就是橫遍十方，也就是說修般若行時，不論待人接物，行住坐臥，也不論在天南地北，「一切處所」，就是一切空間；「一切時中」，就是時窮三際；也同樣地說修行般若行時，不論過去現在抑未來等時間中，時時刻刻都要以智慧為前題，像夜行者的手上永遠執著一盞明燈，使前程亮晶晶的，沒有一絲的陰影，何去何從你就可以全方位、全時間清楚掌控而不致有失了。「念念不愚，行智慧」，就是一念也不會糊塗，因為念念都以智慧為前導，如夜行以燈光為前導，當然可以保證不會墮入險坑或誤入歧途了，這種行徑「即是般若行」了。「一念愚即般若絕；一念智即般若生」，一念愚就是當你糊塗起來，不與智慧為前導，就顛倒亂行，般若的覺悟大道便被你斷喪了，如無燈夜行，投河海，墮險坑，喪命了，「一失足成千古恨，回頭已是百年身」了，這還不可怕嗎？「一念智即般若生」，這也是說，你不糊塗，不衝動，冷靜地、理性地，舉心動念，行住坐臥，一切時一切地都能清明在抱，保持智慧帶頭，就無往而不與般若相應了，所以說：「一念智即般若生」。般若論典也說：「妄念不生般若生」，那正是智者所見皆同了！
－講於紐約慈航精舍印順導師圖書館 ～待續～
