隨緣不變且隨緣，世事紛紛天外天﹔
萬物靜觀皆自得，平常心契上乘禪！
俗語說：「人在江湖，身不由己」。這也好像是昭示人生於世難免不受因緣所支配。也就是說，誰也離不開因緣，因緣是每個人的動力，也是每個人的枷鎖。因緣如影隨形，片刻不離。若是善緣便是助力，反之，若是惡緣便是枷鎖了。因此，佛法教人修行，就是教人要謹慎思想言行，善行越多越好，越雄厚越好，要「善念隨緣到處栽」，要廣結善緣。如佛法四正勤中所教導的那樣：「已生善令成長」，令多生、令蓬勃、令茂盛，使其開花、結果﹔「未生善令生」，如農作物那樣，要趕快播種施肥、澆水灌溉，助其成長，盡量令其敷榮、茂盛、開花結果。善心善行，一切好事，一切善根，一切功德，已生的要令它永生，永遠蓬勃、永遠茂盛，不可任其枯萎，死亡而消失﹔未生的善心善行，要設法催生，要令其萌芽、成長。世間上的一般好事，有善心人主動發心，甚至有人行善不欲人知，用無名氏，或暗中發心，名曰修陰功，作無相布施。但也有人「拔一毛以利天下而不為」，凡是像這類人，對於公益善事，就非善巧地從旁鼓勵不可了！所以佛教才有「四正勤」的法門，來個從旁鼓勵催生，才有「已生善令生長，未生善令生」的教示。這只是正面的，對於善行所下的催化劑。反之，若是面對其他惡行，當然也不能慫恿或鼓勵，應該立即就嚇阻或對治，因此而有下半偈的「已生惡令斷除，未生惡令不生」的聖訓。前者是善門敞開﹔後者是惡門釘死固牢。已生惡令斷除，就是對於已生的惡心、惡念、惡行，不庸寬恕，要立即斬草除根，徹底根治，馬虎不得！未生未出現的惡念、惡心、惡行，或已在蠢蠢欲動的，或根本就未萌芽、未出現，但難免不會出現，在這種情形之下，就得如貓兒捕鼠那樣，守住老鼠的洞穴，不讓他出來，這是未生惡令不生的防範工程。這也就是七佛如來的「諸惡莫作，眾善奉行」的古訓。總之，「善念隨緣到處栽」這是指善念是功德，修來的是福慧事業、是公益、是善根、是福田，所以要到處栽，多多益善﹔但反之，若是惡念，對於自他都有害，是一種危險的惡念惡行，就不能讓「惡念隨緣到處栽」。栽了就禍害無窮，後果不堪設想了！因此，佛祖才不得不斬釘截鐵似地來個「諸惡莫作」的警告，要絕對禁止，無價可還！即使「人在江湖身不由己」，也只能順於善緣，惡緣千萬不可亂結，結了就萬劫不復了。
「隨緣不變且隨緣」，這是禪詩欣賞專欄的第一句，這句詩從表面看好像很寬容，其實嚴格得很，「隨緣不變」就是截斷、鎖死！如古禪師說：「寶鏡當前，胡來胡現﹔漢來漢現」，意思是說，人在一座大明鏡面前，不論誰來照鏡，若是身材高大，滿臉鬍子的老外－胡人﹔抑身材不高，臉孔淨白鬍子稀疏的老中－漢人，在明鏡台中出現的自然也是胡人或漢人，不會顛倒，胡人變成漢人﹔也不會錯亂到漢人變成胡人，這才是「隨緣不變且隨緣」的可貴處。如蓮花，在污泥能不染，它們的最可貴處，不獨是不染，而且能吸取污泥作為生存的養分，使成長的蓮枝蓮葉，既粗壯又茂盛，結果生長的蓮，花不但無媚人態，而且布芬香清濁世，妙用竟會如此驚人！大乘菩薩如觀音地藏、文殊普賢的超級菩薩，能化身百千億，能和光同塵，能隨緣不變，不變而又能常隨緣。如觀音菩薩的三十二應，雖能普門現種種身，示種種相，雖然化身百千億，處處和光同塵，其相雖千差萬別，但其性不二，這正是「如金作器，器器皆金」，這也才是隨緣不變，不變隨緣的寫照了。如被稱讚為「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」便是此意！
「世事紛紛天外天」，「紛紛」就是紛亂，此一是非，彼一是非。有人之處就有是非，也因有人之處就有煩惱，有人之處就有鬥爭，顛顛倒倒，亂鬨鬨的，無時無之，無處無之。地球之大，天下之廣，無時安寧，無地安寧！天下之廣，地球之大，無地不鬥爭，無時不鬥爭，到處都可以變成戰場、情場、商場，貧富差距，知識高低，地位懸殊，尖銳對立，個人家庭、社會，到處都是戰場，都是鬥爭之所，摜頭顱、灑熱血，到處漫天烽火，真的是地球之大，很難找到一片乾淨土！
偉大的人類，在動物界，可說普天之下，沒有任何動物比他更聰明的了，為何聰明人竟作出如此不幸的糊塗事！為何竟自我埋葬？自我毀滅？作這種糊塗事的人像聰明人嗎？此事，我始終找不到答案，我始終感到疑惑！這可能與「我執」有關，我執是一切罪魁禍首，一切禍害都是它惹的，有它一切災難都出現了，無它，天下就太平了，所謂我執，實即以自我為中心，由於自我意識的膨脹、擴大，影響所及，主觀化我到我的、我的家屬、我的財富，一切由我主宰，由我支配，膨脹到被蠶食，被鯨吞，被侵佔，有關的客觀事物，也淪為主觀化。如貪官汙吏，化公為私，國庫通於私庫，巧立名目，公帑落入私囊，這類舞弊，都是我執的拿手好戲！佛法術語的我執的定本有「主宰義，唯一義」等，主宰即有控制、操縱、佔有，這出自主宰的意欲﹔至於「唯一」，那是唯我獨尊，霸性無二，霸性獨強。金剛經有「我相、人相、眾生相、壽者相」等的四相。其實，這四相都是我執我相的複製品，本尊只是一個，萬變不離其宗，只是從不同角度，巧立了四大名目，實際上都是它－我執，名目變，特性不變。如說「人相」，也只是把主觀客觀化，或多元化，其貪瞋癡的特性絲毫未改。「眾生相」，也只是從因緣構成自體，而名為眾生相，也即由「眾」多因緣所「生」才有你這個尊客而稱「眾生」。甚至因其膚色有紅黃黑白，體態有高矮，男女老少、美醜，舉止有搖頭擺腦，文靜躁動等，畸形怪狀，多采多姿，千差萬別，因此，世人也戲稱為眾生相﹔其實是形容其多樣性罷了﹔至於「壽者相」，也是因有人生性傲慢，自高自大，才有「壽者相」的稱謂。例如：有人對於後生小輩，特別強調尊卑差異，而輕視後輩，令人討厭﹔例如：有人誇耀說我過的橋比你走的路還要多，你太年輕了。諸如此類的心態，此類語言，意在高抬自我，貶抑別人，便是壽者相的寫照了。總之，人我眾生壽者的四相，無一不是我執的複製品，或我執的身影。從「緣起性空」的觀點，一相也不相﹔所以佛說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。總之，「世事紛紛」，天災人禍，正報依報，都與人心的善惡邪正的向背有關，無一不是庸人自擾，玩火自焚，還不自知警惕！
「萬物靜觀皆自得」，科技發達之後，民生產品，日新月異，五花八門，一日千里，出現熱鬧，如萬花筒，令人目不暇給。處處誘惑，使人心生搖動，神不守舍，對於世間，萬事「萬物」，如海市蜃樓，走馬看花，多采多姿，只見幻相，如翳眼見空花，無中生有，迷戀不捨，不見真相，因為他們被物慾所引誘，挑逗得心神躁動，如狂風激盪，波浪滔天，如野馬狂奔，無時安靜，唯有歡場酒肆才是他們最佳消遣的去處，那有閒情欣賞「萬物靜觀皆自得」的境界。他們見到的不是幻相而是萬物的真相了。老實說依個人的經驗，「靜觀」的層次，絕不是庸俗的或泛泛的觀察﹔真正的、深度的觀察力與禪修有關，是慧根慧力的透視，與「緣起性空」有接觸有感應，這種功力才堪稱「皆自得」的豪情，否則就太自誇了！
這也是暗示禪功的妙用無窮，禪能把人到處闖禍的暴躁衝動冷靜下來，使渾濁的心水澄清淨化，使慧光顯耀，烏雲散盡，理智歸位，曙光閃現，重見光明，迷途知返，倦鳥知還，這才真正是「萬物靜觀皆自得」的內涵！禪的功力，既能給人帶來「大雄大力施無畏」，也能給人帶來意想不到的轟烈烈、熱辣辣的氣氛中冷靜下來，過著隱士型的細緻而淡定的生活！
「平常心契上乘禪」，「平常心」也等於說是普普通通的心理現象，淡淡的、柔和的、理性的反應，不衝動，不採取激烈的反應。佛法也說：「平常心是道場」，道場是福田，是修行的所在，是道德的所居，是修福修慧的基地，完全是道德的養殖場，是何等莊嚴的場所，為最神聖道德的溫床，或道德的工廠，這種場合，怎可以作為戰場、屠場？而把它變成鬥爭的場所？因此，我理解到平常心既然被古德推崇為「平常心是道場」，平常心如此神聖，如慈母、如搖籃，能胎育聖嬰，能陶鑄聖賢，平常心太偉大、太可愛了！平常心為什麼這麼優秀？如此高強？中國文化有「柔能克剛」，平常心是原始的心性，如種子，富有飽滿的胎育萌芽的潛能，只要春雨春風的引發，它們便會不自覺地，蓬勃怒放。禪修者的心地也是這樣，只要經常保持著平常心，不論待人接物，不論行住坐臥，生活的四威儀中，都能保持平常心，不衝動，不作激烈反應，這麼一來，不論遇到怎樣惡劣的境況，也能自然化解，逢凶化吉，避難呈祥！有這麼大的功力，所以古德才尊稱為「平常心是道」，「或平常心是道場」！
因為事實告訴我們，世間許多意外，許多不幸的事故發生，多數是出於暴躁、衝動，反應過度，未能平心靜氣，理性處理而動口相罵，舉手相打，喊打喊殺，造成局面惡化，及至不可收拾，終至把親家好友弄成仇敵，弄成冤家！這太反常了！
若是禪修有素，抱著平常心，一切惡鬥都平息了，化干戈為玉帛，平常心什麼都能化解，一切災殃化為塵，什麼風暴都可以平息！像一元復始，萬象更新的春天，把冬季的寒流化為春風，從此，春風和暖，春光普照，生機蓬勃，草木敷榮，百花怒放，處處鶯啼，到處鳥語花香，生機無限，山河大地都普遍展現著一股不可抗衡的生命之流，到處澎湃，小鳥歌唱枝頭，魚躍清溪，生機氣象。美滿風光無限，使人陶醉！這種風光，可說就是平常心的境界！因為到處氣象柔和，到處風平浪靜，這正是古聖先哲所形容的「風調雨順，國泰民安」的氣象了！
「平常心契上乘禪」，「平常心」是不急不緩，不煩不惱，心平氣和，安祥自在，無罣無礙，異常平靜，異常舒坦的心境，如寒潭止水，水平如鏡，淡定無波，「契」就是神合，如文件契約，可表達彼此的誠信，吻合人性的天理人心。「上乘禪」就是聖哲的心境，如佛菩薩禪觀功深，淨化之後的心境，這種心是佛心、菩薩心，是聖心，如如法性相應的心，不是塵世的凡心，如法華經所展示的「開示悟入佛之知見」的心，「平常心」非善非惡的「無記性」的心，不受污染，最純真，最清靜，也是最能「契」和佛菩薩的「上乘禪」境，乃佛菩薩的涅盤妙心了。平常心竟有如此驚人的成就，太令人驚訝和令人羨慕了！其實，這也犯不著大驚小怪，有些人故弄玄虛，驚天動地，如颱風，如地震，給民間帶來的只有破壞，只有傷害，個人的魔力，個人的威風得到展現，得到發洩了，可是卻給民間，給善良人民，只有傷害，只有災變，猶如霸王，滿手血腥，又如成年人的心性，被評價為城府深藏，老奸巨猾，很不可靠。只有童心未泯，天真爛漫，如一張白紙未受污染，而普受讚揚、嘉評！
人的平常心即童子心，純潔、天真，如在玉壺中的「一片冰心」，晶瑩皎潔，清靜無染，其心通靈，其心聖潔。難怪在大乘經典中，大菩薩經常被尊稱為童子。如曼殊師利童子、善財童子、月光童子等。原來童心即菩薩心腸，只是純真純善，沒有惡毒的害意！人的平常心也是如此，平常心也是近於率爾心的出現，平淡到「君子之交淡如水」那麼平淡，相續心還未出現，那有貪瞋癡等毒念或害意，所以其心通靈，入聖超凡，依此類推，可見平常心自然是道場了。依此，「平常心契上乘禪」也就更不成問題了。
