動靜威儀總是禪，心靈不可任塵牽﹔
主將坐鎮軍營上，軍令如山四海傳。
這首禪詩所描寫的是一個禪修者的禪修生活，要知道禪修者的禪修生活，就如軍隊所過的是戰鬥生活，戰鬥生活很緊張，隨時都可能受到敵人的挑戰，也隨時迫上前線，隨時應戰，戰個不停，戰鬥沒有假期。如第一句詩就說到：「動靜威儀總是禪」，也就是暗示禪修者沒有休假，日日夜夜，時時刻刻，所過的都是戰鬥生活，不能休假，不能停頓。所以說：「動靜威儀總是禪」！意思是說：不論動也好，靜也好，在思想上言行上都要抱著禪心，使禪心緊密相應，如軍人即使睡眠時也要枕戈達旦，枕著槍砲，攬著武器，片刻不離！故說「動靜威儀總是禪」。中國文化把「行住坐臥」叫做「四威儀」。本來人的行住坐臥是人的生活起居的基本習性，古德把這些習性稱為威儀，可能是從禮教的觀點，被提昇為生活教育的規範，在品德上提昇了，使生活得有尊嚴，有威有勢，有儀表，而稱它們為四威儀。
世人雖自封為萬物之靈，但不論在思想上或言行上，固然看不出他們靈在哪裡，甚至他們下流到禽獸不如，甚至在行住坐臥上，也看不出他們與禽獸有什麼差距？倒是佛教的佛門子弟有板有眼，非同凡響，富有聖賢古風，其行住坐臥確可稱四威儀了。例如：行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓，這種典範和風格，確係有威有勢，儀表非凡，不像一般人下流到豬狗不如，不成體統。
「動靜威儀總是禪」，其詩所展示的禪功對於禪修者，永遠是緊抱不放，一天到晚，一年到頭，永遠沒有假期，也是說，待人接物時，行往坐臥中，禪與日常生活，已打成一片，容然一體，生活即禪，禪即生活，難分難解，真如古德所說那樣：「朝朝同與起，夜夜抱佛眠」，如嬰兒在母親的懷抱中，一分鐘也離不開。一個禪修者對於禪功的修持和禪功的重視，有如此緊密的關聯。「動靜威儀總是禪」就不成問題了。佛法有句流行語說：「那伽常在定，無有不定時」，那伽就是「天龍」，也就是說，天龍的心境時常在定中，從來就沒有動亂過。我把這句話改為「菩薩常在定，無有不定時」。禪修有素的大菩薩對於禪功，修養更深，所以菩薩心境也經常的安住在定境之中，所以說﹔菩薩常在定，無有不定時。如果能「動靜威儀總是禪」的高規格的修養，便有「菩薩常在定，無有不定時」的境界了。
「心靈不可任塵牽」，塵即塵勞。指世俗的一切五濁惡世的花花世界，「妙色妙聲妙香妙味妙觸」等物欲境象，對人有強烈的引誘力，使人迷惑，令人迷戀，沉淪不醒，如污穢塵垢，主要是煩惱罪業，屬於惡因，將來難免不感受惡果，墮地獄，墮畜生，墮惡鬼，輪迴六道，招感生死，萬劫不復，永無超生之日。禪修的努力，主要就是要截斷煩惱，消除業障，滌洗罪業，令其清淨，才希望有脫離生死的可能，而求生佛國淨土。俗語說：「吾欲聖則聖矣；吾欲賢則賢矣」，一切操之在我，陶鑄聖賢，由我作主，福緣具足，優勢天然，誰不把握機會，力爭上游，誰甘下流，誰甘墮落？滔滔人世，茫茫苦海，隨波逐浪，業障深重，隨業受報，千生萬死，刀山劍樹，牛胎馬腹，生生死死，千劫萬劫，苦海漂流，沒完沒了！今者幸得人身，幸有福緣，幸聞正法，正知正見，上天堂下地獄，鑄聖陶賢，由我操控，由我作主，這種福音如天外飛來，猶如暮鼓晨鐘，令人震撼，令人驚醒！「吾欲聖則聖矣；吾欲賢則賢矣」，雖有這麼現成和這麼希有難得的機會，球到了，你接不接呢？有福氣、有智慧的人接了，力爭上游，奮不顧身，勇猛精進，好像餓虎入羊群，六度萬行，福慧雙修，精進不已，積功累德，很快就高登上品，入聖超凡，生死解脫，登上聖域與聖者遊，成果輝煌，福樂無窮，令人艷羨，反之，若是無福無德無能，愚痴無知之輩，失之交臂，錯過大好機會，生死輪迴，苦海無邊，這才是顛倒眾生最大的損失和最大的悲哀了！
可見「無欲聖則聖矣」的「欲」字才是最大的關鍵！我認為「欲」字不簡單，更因此而想到「福至心靈」的成語。「福至」了「心」才會「靈」起來，如果無福，心就不靈，跟著機會也就泡湯了！可見「欲」字雖是「近水樓臺先得月，向陽花木早逢春」，但還要有雄厚的福力作後台，福至了，心才會靈起來，福不至心就不靈了。所以福也是重要的後盾，如果連作為後盾的福都沒有了，心靈就更緣木求魚了。至於「心靈」更不可小覷，心靈是智慧、是明燈，有了高明的智慧，慧眼識英雄，知道入聖超凡是千載難逢的機遇，立即抓住不放，立即登上慈航。這一連串的機遇過程，無一不是福慧雙修，福慧並重，才能圓成事功。要知道，陶賢鑄聖是個大工程，絕不是非同小可的小事，無福慧雙修的配合，成果就堪虞了！
「心靈不可任塵牽」，禪修是個陶鑄聖賢的大事，三業清淨是重要的基礎，古聖先賢，異常重視，「一片冰心在玉壺」，不能隨便令其污染，污染了要刮垢磨光就難了。「心靈不可任塵牽」就是警惕，就是提高警覺，平時就要保持三業清淨，特別是意業，要保持清潔無瑕。「不可任塵牽」，就是平時要嚴格照顧，莫讓眼等六識，與色聲等六塵太過親近，以免戀情太深，受六塵所牽制、套牢，難以擺脫，所以特別強調「心靈不可任塵牽」，未受牽的心是「靈明」不昧的，牽了之後，就不「靈」了，也不「明」了，如國際間的「間諜」一樣，如紛紛擾擾的諜戰中，有人以女色為滲透，間諜戰中一旦被女色引誘之後，國家民族的大義便被出賣了。禪修者也是這樣，一旦沾上六塵，便染埃了，難求清靜了！如神秀以菩提樹、明鏡台來比況他的心性，要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。可是有體積佔有空間的菩提樹明鏡台，不論你多麼勤勞來打掃，總是免不了要惹塵埃的！從事實看，他雖是時時勤拂拭，但事實上，內心仍然塵埃堆滿，並不清淨，否則，他明知祖位崇高，乃道德所居，非積功累德，雄厚福力，雖膺此任，但他卻覬覦貪婪不捨，要用武力、強權，藉人多勢眾，指揮門徒，布下天羅地網，搶衣缽，劫祖位，使堂堂六祖，一代宗師，受苦落難，滄桑歲月十六年之久，給講慈悲重道德的偉大的堂堂佛教，造成奇恥大辱，這能說神秀的內心能時時勤拂掃，勿使惹塵埃嗎？真正能不惹塵埃的，只有被迫害到「命如懸絲」的六祖惠能，才真正作到：「人似秋鴻來有信，事如春夢了沒痕」！這才是聖賢與凡夫的不同的分水嶺！因為聖人能不被塵牽，所以才能保持著清淨無染！
「主將坐鎮軍營上」，這是禪修者最重要的一著，禪修者最怕就是魂不守舍，像一隻野鬼遊魂，經常是遊蕩他方，人去樓空，留戀於「青樓夜月憐歌舞；市井風雲笑酒徒」。因為新新人類，吃喝玩樂，乃他們另一類價值觀，花樣多，節目豐富，對他們來說，也是一套很酷的學問，才使他們經常布下孔明的「空城計」到處流浪，作夜遊神，永遠不旁家。如果禪修也在玩這一套，再好的禪修也非功虧一簣不可了！禪師為了奠定下一個最根本的基石，就是要「主將坐鎮軍營上」，這是禪修最根本的動作，家中一定要有主人，主人一定要在家，這是禪修重要原則，如果家主到處流離浪蕩，家門敞開，無人顧守，雞犬出入，強盜小偷竄門，家中財寶被人偷光，這還像個家嗎？因此，凡是一個大戶人家，名聲鼎盛的豪門富宅，必定是家主坐鎮，兒孫圍繞，氣象輝煌，人氣旺盛，車水馬龍。反之，若是門可羅雀，冷清清的，哪像個人丁興旺的豪門鉅宅。可見無人鎮守的家庭是沒落的家庭。
雖然經常聽見一般參加禪修佛七的人，誇稱法喜充滿，但事實告訴我們，他們可能連法喜的邊都未沾到，別說充滿了，原因是他人在禪堂，可是他們的心還在遊蕩，心不守舍，堂內空空不見人影。心那裡去了，如其惡習若是一介賭徒，心飛奔賭場去了；惡習若是酒徒，其內心奔飛聞酒香去了；惡習若是色徒，靈魂飛奔溫柔鄉去了，其他還有更多嗜好，飲食男女也是留連不捨的對象，這麼多的惡習，都令他們顛倒妄想，天南地北到處流散，這麼短暫的時間，那易收拾，聚之一處，所謂法喜充滿，豈非自欺欺人？
為何禪修有素的禪師於中容易入手，因他平常訓練，經常坐鎮大本營，經常聚心一處，不許流離浪蕩，不許神不守舍，所以才容易在寬廣無涯的佛國淨土中找到一片安心立命處。這也正是為什麼要「主將坐鎮軍營上」的道理了。
從表面看，主將的坐鎮好像只是體態方面的動作，人像木頭似的要靜住在那裏，如如不動。其實不是這樣，所謂坐鎮是心理坐鎮，心理的如如不動，心理不被外境所誘惑，眼不為色迷；耳不為聲迷；鼻不為香迷；舌不為味迷；身不為觸迷；意不為法迷等，把所有心理現象都如蓮花在污泥能不染，戒德莊嚴，要令三業淨化，靜中如此，動中也是如此，同時有如此高規格的高標德性，禪功了得，這才真正是「主將坐鎮軍營上」的內涵！
「軍令如山四海傳」軍隊是國防的安全保護網，固若金湯，即是如「金城湯池」，勇將看守，如金城湯池那麼安全堅固，使敵人喪膽！務使京城、首都、及全體國民，能安居樂業，務使滴水不漏，不用有內顧之憂，所以軍隊中，所有軍威軍令無不極其謹嚴，不能苟且，無人情可講，所以說軍令如山。如高山那麼巍峨、聳峻，不可動搖，如犯了軍令，槍斃斬頭，就地正法，也無話可說！
一個矢志的禪修者，也是如此，朝聞道夕死可矣，置生死於度外，奮不顧身，如古聖先賢，捨身飼虎，為法忘軀，也是尋常事，視死如歸，絕不驚訝！如年輕的僧肇禪師，就是一個好榜樣，傳說因他的年青美貌，又才華蓋世，一表人才被國王看中，要他為國家民族留下優秀後裔，賜予美女，勸他終至逼他返俗結婚，祈能早生貴子女，留下天才後裔，但竟被這位戒行莊嚴，聖德高標的聖賢人物所堅拒，死也不願低頭，皇帝面子掛不住了，僵持不下，皇帝是霸王，僧肇是平民，不得不等死受誅了！高僧畢竟是高僧，臨行時慷慨激昂，坦然坐說受戮！以下是他的辭世偈：
四大原無主，
五陰本來空；
將頭臨白刃，
猶如斬春風！
這位為國王所欣賞的美男子，加上蓋世才華，留種不成，僧願未果，優等資源，蓋世才華，渾身是寶，寶成禍害，僧俗未果，慷慨激昂，聖僧典範，光耀千秋！
