言是心聲漸以恒，猶如長夜持明燈；
前程後路常光照，福慧善根日日增。
「言是心聲漸以恒」是這首詩的第一句。因我覺得中國是一個文化古國，有很豐富的優良文化，善良風俗。例如過年過節，人人都要說吉利話，是普遍性的，也是善良風俗之一，影響深遠，是每個家庭的成員，不論男女老少，見面時人人都要說吉利話。什麼是吉利話？就是不說氣話，或罵人的話，所說的盡是一些祝福的話。例如新年如意，恭喜發財，生意興隆，健康長壽，前途光明等等，結果，整個村莊，每個家庭，到處洋溢著的都是恭喜恭賀聲，人人都和顏悅色，人人笑逐顏開，人人滿口善言愛語，顯得人人都會善頌善禱，而且所有親朋好友，無不禮數周周，彼此拜年，賀客盈庭，祝福之聲此起彼落，洶湧如潮，和氣、熱情，在人群、親友之間澎湃翻騰，平時的冷漠、障礙、無情也一掃而光，都不復出現了，這種氣氛，好像百花怒放，滿地春風的太平盛世，多麼溫馨，多們幸福！這種現象，顯然是人為的，可以創造的，可以期待的，人定勝天，關於福樂康強的人生，完全可以改造，它就掌握在我們手中，不是渺茫的，不是不可期的，真是「吾欲賢則賢矣，吾欲聖則聖矣」！前景充滿了光明，前景充滿了希望，人類的前程，人類的幸福完全掌握在人類的手中，我們隨時可以動手，隨地可以創造，創造得像春花怒放的美景，創造成滿地春風的生活！
如果人類能普遍的逢年過節，也如我國那樣，都養成說吉利話的善良風俗，從現在及至將來，世代不迭，使其源遠流長！當知因人人說吉利話，吉利話的內涵是給大家表示友好，表示善意，互相勉勵，互相祝福，無形中不知減少多少誤會，輸送了人與人之間的多少人情道義，像橋樑、像春風，吹散了多少寒流，給人送來多少溫馨和幸福！因此，我想到：我們既有如此美好的善良風俗，為什麼我們不能擴大推廣、拉長，使它發揚光大？空間擴大，時間拉長。不要只限於過年過節才說吉利話，吉利話像念佛，吉利話不離口，不吉利話不說，說的都是吉利話，這麼一來，我們的人民不是更有教養，風俗不是更善良，相對的，我們的國家社會，不是像春天那樣風和日麗，更溫馨，更幸福了嗎？
我也想到，吉利話的推廣拉長，不獨可以創造幸福健康的人生社會，若是再深入提煉，更可以再上一層樓－陶鑄聖賢也可以由此前進、由此貫通。因為佛在佛經中說：「是真語者、實語者、不誑語者、不異語者」。這是佛祖告訴我們，他所說的必然是真話實話，他不說虛假不實的話，更不會說欺騙人的話，所以不說誑語者，也不說異語者。所謂異語者即是是的說非，非說是，顛三倒四，不像一個正常人，像一個癲狂的人，佛祖是舉世無雙的曠世偉人，是覺者，是佛，為人間表率，當然不會顛倒，故佛的「真語者，實語者，不誑語者，不異語者」，可說就是最典型的「吉利話」了。這類語言不獨不會損害別人，而且是福德的語言，智慧的語言，像春風、像雨露，一切花草樹木因它而萌芽、茁壯、成長、敷榮、開花、結果。約人類說，像人海的明燈，苦海的慈航，幸福的舍宅，故我一向主張常隨佛學，以佛為師為榜樣，隨佛學習，待人接物必「真語者、實語者、不誑語者、不異語者」，誠信第一，真實不虛。如此修、如此行，就等於無時無刻，無不在說吉利語了。
「言是心聲漸以恆」為此詩的第一句，我的意思是說，語言的表達，也就是你心意的形象、心意的表達。例如發出的語言是慈愛的善良的，就表示你修養很好，你心地很仁慈、很善良；反之，你的談吐很暴躁、很惡毒，就顯示你的內心很不平靜，不慈悲不善良了。因為談吐、語言是內心的聲音啊！
可見我們若明白此種原理，何不平時就培養安祥的心境，陶冶慈悲的情懷，發出善良的訊號－心聲，給國家給社會帶來祥和的氣象？使大家都過著和樂康強的生活！因此，我主張把我們固有的傳統的善良風俗－過年過節人人說吉利話的好習慣，逐「漸」推廣，逐漸拉長，不要只限於過年過節才說吉利話，吉利話要日日說，時時講，用它來代替無益而有傷害的語言，而培養更善良的社會風氣，促成更祥和更幸福的國家，所以才有「言是心聲漸以恆」的懇求，懇求把傳統的善良風俗發揚光大，從短暫的一時，逐漸擴大到永「恒」，從少家庭說「吉利話」到多家說吉利話，人人說吉利話，到不開口則已，一開口就說吉利話，造成除了吉利話，家庭中社會上不吉不利的語言便消聲而絕跡了，到此田地，這社會這國家便是和樂清淨的佛國淨土了。
「猶如長夜持明燈」，明燈能消除黑暗，帶來光明，像春陽那樣，不只是送來光明，亦送來暖流和溫馨，這是多可愛的氣候可愛的生活。如一個人沈淪在生死長夜中，不見天日，在這沈悶得不知何日曉之時，突然來了一盞明燈，就如黑幕揭開突見光明，怎不令人興奮！人生社會正是這樣，天災人禍，紛至遝來，永遠是春紅謝了太匆匆，永遠是乍暖還寒，災變頻仍，人生社會，妖孽當道，邪說紛紜，無衷一是，善惡難分，是非莫辨，霧靄瀰漫，不見天日，結果是隨波逐流，與世浮沈，只有盲從，無有方向，無有目標，人性麻木了，聖道如茫茫人海中的一盞明燈，或因迷霧太濃，明度有限，迷航者眾，歸航者少，這難免不得不令導航者傷感了！
不過不論如何，禪師總覺得，不論家庭也好，抑社會也好，他們都自封為萬物靈長，應是有情感有理性的高等動物，他們的結合目標，應是追求和樂善生的生活，但事實告訴我們，其結果每每總是反效果，出現的是數不盡的悲劇，美好的家庭離異了，拆散而破碎了。和樂融洽的社會，分裂了，紛爭不已，變成吵架打架的戰場，甚至不幸的變成屍首橫陳的屠場，為何會造成如此悲慘的惡運？我看這與情緒化的結果有關，貪欲太重，仇恨太深，或出自妒火中燒，或出自愚癡無知，又不信因果，為了公報私仇，結果就不得不玉石俱焚了。因此，第一句詩是培養善念，清除暴躁，第二句詩是重視智慧，使其明審思辨，透視事理因果，不作糊塗蟲，不盲目，不顛倒，才有超越苦海的可能。世人大多數都是因糊塗才闖了大禍。佛稱無明，其實就是無知，不明事理，不信因果，不知善惡邪正，不知作了後果如何，以邪為正，以惡為善，顛顛倒倒，結果禍害越闖越大，終至不可收拾，苦海無邊了。過在無明、無知，如行夜路，闖險道，墮懸崖，從此無葬身之地了。為了避險，為了安全，最好是「猶如長夜持明燈」了。
「前程後路常光照」，手持了長明燈，行夜路也好，爬高也好，闖險道也好，都安全，都不危險了。因為明燈明照之下，山高不高，道險不險，你都清楚看到，何去何從，知所選擇，不盲目，不糊塗了。如般若心經的觀自在菩薩之所以「聖觀自在，自在聖觀」，無罣無礙，因他手持明燈，與明燈親如手足，形影不離，不只是朝於斯，夕於斯，根本是一秒鐘也沒有捨離過，那真是如禪宗古德說的那樣：「朝朝同與起，夜夜抱佛眠」，簡直如嬰兒，像在母親的懷抱裡那麼溫馨，時刻不離。這不是我杜撰的，是觀自在菩薩金口親說的，如心經說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。如「行深般若」的四字真言，即透視了觀自在菩薩持燈的功力。般若是梵文，義譯智慧。也就是智慧的光明燈。智慧燈比普通的明燈更光明燦爛。普通燈光只能照明，智慧燈光不獨能照明，且能給你指點，幫你選擇，讓你捨小徑而向菩提大道，這是慧燈的好處、高明處。「行深般若」的「行深」二字，即觀自在菩薩已透視了他持燈的功力了。「行深」是綜線，約時間說，即時窮三際，過去現在未來，他都緊執慧燈不放，這也暗示了他從最初發菩提心修菩薩行時就開始了。到後來他修行證果成大菩薩之後，更擴大到十方世界去弘揚佛法莊嚴淨土，成熟眾生，那就不只是時窮三際，更是橫遍十方了，他不論跑到哪裡也必然執住這盞慧燈形影不離，而縱橫天下－大千世界。他更暗示「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。「照見五蘊皆空」，是他行深般若的功課；「度一切苦厄」，是他行深般若的大收穫、大成績。也可以說是因觀自在菩薩對於般若行很認真、很澈底，才叫「行深」也才有如此輝煌的成果。「度一切苦厄」，小乘來說，已是梵行已立；我生已盡；所作已辦；不受後有了，已是高登極果的境界。大乘來說，是已究竟十地的大菩薩了。到此地步，人生的四苦、八苦都不能為患了，可見菩薩行中的智慧燈是多麼重要。
「前程後路常光照」，這第三句詩是說，只要慧燈在手，多長的生死之夜，多險峻的高山，多大的歧途，多深的河海，都用不著害怕，因為慧燈朗照，「前程後路」，都能透徹見到，自知閃避，自知取向，當會選擇安全保障，不危險，可安心了！
