剔明燈、換淨水，禮拜如來求智慧；
報答爹娘養育恩，天龍八部生歡喜。
這是裴休大人警策箴中的最後一首詩歌。
在上面一首詩歌中，他教導他的出家兒子，「別人睡時你休睡。三更宿盡五更初，好向釋迦金殿內」。意思是要警惕他的公子不可以貪睡。三更，大約是夜晚十一時至十二時的午夜，應該是寺院裡打板開靜，全體僧眾熄燈養息的時間。但裴休大人想到道業重要，年輕人，應該犧牲一點睡眠，正好利用大家養息的時間，靜靜地跑到大雄寶殿，萬象沉寂，萬籟無聲，無人打擾，面向高大莊嚴的如來寶像，或念佛禮佛、或誦經、或靜坐禪觀。這是最佳的修行時刻。
「剔明燈，換淨水」，這是提醒他的公子，夜晚進入大雄寶殿，要最先處理的工作。因為古代的寺院，大多數建築在深山，古代還沒有電燈，如此雄偉高大的一座大雄寶殿，茫茫長夜，照明的，就靠懸在大殿中央的一盞長明燈。燃料是花生油，這種油料，初燃時，明度還算不錯，由於高燈遠矚，還可以把金殿照亮。但當油燈點到半夜，因油料減少，加上燈蕊結花，花似黑炭的遮蓋，火力減弱，火光不旺，明度同樣減低，燈光不能普照了，因此，夜晚進入大殿禮佛的人，最先要處理的：就是要把長明燈放下來，剪去燒焦了結成黑色的燈花，並加滿油料，抹清油漬油污，使油燈煥發增明。故裴休大人要他公子，進入佛殿的首要工作就要「剔亮明燈」，其意在此。
「換淨水」是次要的工作，裴休大人也要他注意，除了要剔亮明燈之後，接著第二件工作便是把供在佛前的「淨水」「換」掉，並洗乾淨供水的水杯，換上新鮮的淨水，虔誠小心地擺上佛桌，本來佛前的供品不只是這兩樣，有許多供品都需要處理，但裴休大人的警策箴，言簡意賅，只是提要，不能像清單那樣一一細列，而裴公子卻是異常乖巧的小孩，可說，「話頭醒尾」，不用細說，他早已悟知父親的訓示，雖然沒有提到的，他也知道怎樣去作，作到最妥善，最完滿為止。
例如，香爐也要清理，香腳要撿掉除去，香灰要磨平、擦淨，佛桌要用淨布洗滌、抹淨，佛殿要打掃。諸如這類衛生工作，無一不須要妥當處理之後，才能安心一拜一拜地恭敬禮佛，或靜坐觀心，參禪習定。
剔明燈、換淨水，這是佛前的供品的一部份。佛前的供品很多，不只是供明燈、供淨水，還有香、花、時果、金銀珠寶及其他莊嚴具。如現代的佛弟子更虔誠，凡是人們可以食用的，或喜愛欣賞的都拿來供佛。如各種鮮花、各種香果、糖果、糕餅、香齋，都取來供佛。甚至據歷史文獻中記載：古代禪師，把悟道的佳作－詩詞，也拿來先行供佛，所謂「得句先供佛」，這種情形有點好像學生把功課作文呈給老師過目，請求老師指教，可見供佛的供品，應該不受限制。曾有「諸供養中，法供養最」的讚語。
不過佛前供品，據經中記載，最典型的有六供，普通稱為「六種供養」：
一閼伽（淨水）、二塗香、三華、四焚（燒）香、五飲食、六明燈。這六種供養，亦即表徵大乘菩薩所修的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等的六度萬行的深意。也具有「菩提心供養諸佛；大悲水饒益眾生」的意義。
明燈，尤其是佛前的長明燈－屬佛光普照，向來被視為智慧的象徵，能驅除眾生的愚痴黑暗，如俱舍論說：「以智慧明，滅諸痴暗」，便是此意。
淨水，梵語「閼伽」，大日經疏說：「閼伽水，此即香花之水」。如意輪儀軌亦說：「由獻閼伽香水故，行者三業清淨，洗染煩惱垢」。
可見供燈能驅除眾生的無明暗；供淨水能滌洗眾生的煩惱垢，使慧光明照，三業清淨，其意義是何等重大。
裴休大人讓他出家的公子，從小就接觸這些供品，為的就是從小就培養朗照心靈，提昇德性，洗滌三業的工作，得以長養成佛作祖的善根，使這純潔無染的幼稚心田就廣育了靈苗，令其潛移默化，以期將來成為佛門法將，可說真是用心良苦，裴休大人對於裴公子來說，不僅是一位嚴父，而且也是一位典型的良師。
「禮拜如來求智慧」，人在六道生死輪迴中，能夠生而為人，幸運地報得人身，非有相當雄厚的福報和累積足夠的善根、智慧那有可能。因此，佛在經典中，特別推崇人身難得，說人身比天人還要優秀，為天人所羨慕、所稱讚，稱人間為樂土。因為人身有憶念、梵行、勤勇等三種特質，為天人所沒有。這三種特質是超凡入聖，成佛作祖的本錢！也就是說，報得人身的人，肯定是有善根和有智慧的，可是人所作所為的，卻是那麼糊塗，而且是愚痴透頂，不似是聰明人，或者是有智慧的人，只會做一些既傷害他人，又傷害自己的事。
在人生社會上，這種現象異常普遍，自害害他，互相傷害，而且還沉迷不知，不知聰明人做了糊塗事，故一錯再錯，循環不息！
為什麼會這樣呢？佛法說是無明﹑愚痴、無知的原故？如經說：「真義心當先，常能為障礙，俱行一切分，為不共無明」。娑婆世界的眾生、人類，都被這些無明、愚痴所蒙蔽，如蒙塵的寶鏡，蒙塵之後，鏡上的光明就顯露不出來了。
又如天空的雲層太厚，再強烈的陽光也無力照明，必須等待強風，把濃雲敲碎、吹散，強烈陽光才能普照大地！有志陶鑄聖賢的修行人，佛門中古今的高僧大德，為了對治無明破除愚痴煩惱，依佛教所施設的各種教法、方案，嘔心瀝血、實行試驗、如持淨戒、修禪觀、誦經念佛等，都是佛教歷來最有效的訓練。
裴休大人在警策箴中，教導他的公子「禮拜如來求智慧」也是一道最有效的修行方案，「如來」為佛的十種德號之一，可以稱佛，稱世尊或如來等，共有十種通號，每尊佛一樣，是佛佛道同，名號通稱。
來是生活起居的動態之一，或來或去，或坐或臥都是。如來也可叫如去、如坐、如臥。來去坐臥都是動詞；如字可當名詞或形容詞。如是真理，是佛祖證悟的真如、實相。真如、實相、不生不滅、如如不動，因此稱佛祖為如來。同時，如字也可以當形容詞解，形容佛祖證悟真理之後，就能不生不滅，如如不動。在聖不淨，在凡不染。在紅塵萬丈裏，在生死煩惱污泥中，也不會變質或污染，如蓮花在污泥而不染。蓮花成為佛門的標記，也可為如來的「如」字最具體的形容詞。
例如佛的「來」與人的「來」就有很大的差距。淨土論說：「業不重不生娑婆；願不切不生淨土」。可見人生於世，是受著業力的壓迫而來，故來了之後，就不能擺脫業力的糾纏，眾苦的煎迫。佛祖呢？佛祖來了，自在得很，佛祖不受這些災害！佛身住淨土，與諸菩薩眾，享受諸法樂！如釋迦牟尼佛，表面看來，好像生在五濁惡世，其實，那是化身化土，佛的自受身，住在淨土，並沒有受到五濁惡世的污染。如地藏王菩薩深入地獄，但地藏菩薩並不受到地獄的苦迫。佛更高明了，他為廣度眾生的需要、人道、畜生道、地獄道，什麼地方都可以去，隨願而來、隨願而去、無罣無礙、逍遙自在，來也如、去也如，這樣才有資格稱如來。
眾生無此能耐，到處障礙，到處受報、受苦、受業力牽著鼻子走，生也苦痛，死也痛苦，何時能自由自在？可見只有佛祖才能尊稱如來，眾生無此福氣！
「禮拜如來」，就是拜佛，五體投地，專門以拜佛作為修行的常課，在更深人靜的夜晚，到大雄寶殿，面向崇高偉大，莊嚴無比的佛像，口稱聖號，心作觀想，一心不二，恭恭敬敬地，頂禮膜拜，一次就連續地拜幾百拜，天天如此。
有人專以拜佛作為常課。不誦經、不坐禪，只是一心拜佛。由於一門深入，專心專業，積功累德，日久功深，終必有成。有人未受教育，目不識丁，後來有人指示，就一心禮佛，經過多年的勇猛精進，真是「天下無難事，只怕心不堅」，意志堅定了，「持之以恆，行之以漸」，果然是「誠之所致，金石為開」。結果，他開悟了，經教佛理，都能通達，且能講經說法，度人無數。佛門中這種例子很多。
如我親近的老師中，海仁老法師就是經常以禮佛為常課的一位，他夜晚睡眠的時間不多，午夜一點鐘就起身禮佛，每晚都要換洗兩三套衣袍。他說禮佛可以消除業障，開發智慧。海公勇猛精進，既講經說法，栽培後進，除誦法華經為常課外，禮佛也是他的常課。
裴休大人，要他的公子於更深人靜之時，犧牲睡眠，上大殿恭敬禮佛，向佛哀求懺悔業障，向佛求開智慧。因禮佛之時，精神集中，妄念止息，慧光頓現，如浮雲散盡，陽光煥發。
雖說小孩之心猶如白紙，純潔無瑕，但若讓其散亂不能集中，如風中燭光，其光無力難起作用。裴休大人要他禮佛，便是給他煉心，使他雜念沉靜、專注，如寒潭無波、止水，心水澄澈，慧光出現。
「禮拜如來求智慧」，其動機在此。因為對一個初發心出家修行的小沙彌來說，從小就開始訓練，特別是在行持上，步步踏實，一切恭謹專注，面對聖容，慈嚴雙資，恩威加被，最能磨礪少年人的粗心大意，使他潛移默化，臻於純淑，因為經說：「妄念不生，則般若生」，般若就是精純的智慧，為成佛作祖的大因緣。
「報答爹娘養育恩」。爹娘就是父母，中國北方稱爹娘，南方稱父母。生而為人，誰人沒有父母，誰不是由父母生養教育而成人。在動物中，人不如牛馬。牛馬出生不久便能獨立生存，人出生後，一步也不能離開父母，要父母哺育襁褓才能慢慢成人而立足社會。十月懷胎，三年乳哺，移乾就濕，嚥苦吐甘，及培養知識技能等，這種罔極劬勞，真是恩深似海、德高如山，非生前晨昏定省，侍奉湯藥，死後三牲九鼎之祭所能報答養育其恩德者。
裴休大人明白佛理，知道世俗這類報恩無濟於事，所以他要送他的公子去出家修行，希望他將來修行證果，弘法利生，廣度眾生來「報答爹娘」的「養育」之「恩」，這才是最究竟最徹底的報恩。因為究竟徹底的報答親恩，生活所需，飲食的供奉還不夠！還不徹底，因為父母沉淪苦海，六道輪迴，生死苦迫沒有解除，期待救濟。若不修行證果，究竟成佛，就無力救濟，無力使父母超越生死苦海，離苦得樂！
同時，若從佛法的因果觀及輪迴觀去考察，我們沒有成佛之前，受著業力的支配，輾轉輪迴六道，往返三途，那一生一趣，沒有父母和六親眷屬！由此觀之，父母六親眷屬遍於六道三途，他們也受著生死苦迫，都需要救濟，都需要報恩。他們都是我們的父母親屬，我們都應該報恩。
這麼一來，所有人類，包括所有六道眾生在內，過去生中，可能與我們自己都有血緣關係，可能都是過去生中的父母，或其他的六親眷屬。人溺己溺，他們的苦痛也即我們的苦痛，都應該報恩，都應該救濟。人數這麼眾多，報恩想、救濟網非擴大、非拉長不可。
我們自己福薄障深，憑我們那來這麼大的力量去救濟他們呢？因此，為了報答廣大的親恩，為了慈悲普濟，非出家修行，求成無上佛果，救恩之願就只成空願，無能為力！
可見裴休大人忍心割愛，把公子送來出家，就是寄望他的公子將來究竟成佛之後，不但能報答現生父母的親恩，而且過去生中的天下父母之恩也能圓滿報答。這種精神，也只有究竟成佛之後才有這種力量！
由此更可看出佛教為了護生，提倡素食，實行戒殺放生、發揮慈悲的救濟精神，才是最徹底的感恩報德，其意義何等重大！
「龍天八部生歡喜」，「龍天八部」即八部天龍。詩詞為了押韻，不得不隨便把詞句調動一下。
八部眾：出自舍利佛問經等：一、天眾，即欲界之六天；色界之四禪天；無色界之四空處天為天王的代表。二、龍眾，為畜類，水族之王，如法華經所列的八大龍王。三、夜叉眾（亦作藥叉），飛行空中之鬼神。四、乾闥婆，義譯香陰，以專攝取香氣為長養，故名香陰，為帝釋天王部下，專責娛樂的主管，屬於奏樂神。法華經中列有四乾闥婆。五、阿修羅眾，舊譯無酒，新譯非天，又譯無端正，由果報使然，類天而無天的福德，故亦名非天。因其貌醜惡，故亦名為無端正。由其果報，身邊卻有美女，但無美酒，故亦名無酒。生性好鬥，經常與帝釋天作戰，要爭取天王寶座，但多數戰敗。六、迦樓羅，義譯金翅鳥，翅膀很大，有三百三十六萬里那麼粗壯，力大無比，為龍王的剋星，專擭取小龍為食。七、緊那羅，義譯非人，亦譯歌神。因此神頭有角，似人非人，故名非人。亦為帝釋天王歌舞樂團中的主管之一。乾闥婆王為奏俗樂團的主管；緊那羅王為演奏法樂團的主管。八、摩羅迦，義譯大蟒神或大腹行，實即地龍。以上所列見於名義集二。
這八種天龍八部眾，不論是天眾或龍眾，他們都是佛門護法團中的成員，且是各部眾的頭目－天王或神王，為佛門的大護法。威嚴無比，勇健無倫。有他們護法，便如金城湯池，鞏固無比。此八部眾，亦稱「冥眾八部」，因為他們的活動，不是普通的人眼所能見的，所以稱冥眾八部。
又這八部眾中，由於天部眾和龍部眾在這龐大的護法團中乃重要主腦，且神驗特殊，所以特別以他們為代表，而稱「天龍八部」。
～待續～
