聖山高聳苦難登，般若行來最上乘；
長夜茫茫不用慮，慧光朗照如明燈。
「聖山」即聖者賢者的高山，如古書說：「高山仰止，心嚮往之」，就是以高山來讚仰聖者賢者的高標德性，可見聖山即聖賢之山，同時，山上有聖者、賢者坐鎮其上，其山就更崇高、偉大、巍峨了！聖者的道行有淺深不同，其等級也就大有差別了，如果從他們的級別去分析，就有高低不一、淺深不同的差距。如聲聞乘的聖山，明顯的就有：初果須陀洹；二果斯陀含；三果阿那含；四果阿羅漢等，他們顯然是層次不同的四座聖山。從凡夫來說要從煩惱原封未動的凡愚，登上聖者的一座高過一座的聖山，豈不是如螞蟻仰望泰山那樣，委實太高大太聳峻了！不知要幾生幾世才能登峰造極，登上峰巒絕頂，坐上聖賢寶座。即使登上聖賢極果，成為大阿羅漢了，但須知，極果還有「慧解脫」與「俱解脫」的不同。慧解脫的，只是智慧上慧根慧力強，只把障礙慧根慧力的無明煩惱突破了，名慧解脫。但障礙定根定力的貪愛煩惱仍然如如不動，仍然頑強，仍然製造障礙，使你功不圓、果不滿。若是「俱解脫」就不同了。俱解脫就是雙料的智慧與禪定都解脫了，智慧下的無明煩惱解脫了；禪定下的貪愛煩惱也解脫了，這種情況如無雲無霧、晴空萬里、清淨無染，才尊稱俱解脫。如佛經所說：「離無明故，慧解脫；離貪欲故，心（禪定）得解脫」。如慈航上的指南針與鉅舵都具備了，可以駕慈航，度迷津而無所障礙了。
以上所指的，光是聲聞聖者的聖山已是巍峨高聳、攀登不易，還有緣覺聖者的高山，菩薩聖者的高山，更是高聳而巍峨。但此詩所指的「聖山高聳苦難登」還不止這類，聖山是佛果上的無上菩提，那就更崇高、更巍峨、更偉大了！佛果上凡是持來莊嚴佛果的因花，都被稱讚為「無上」。無上就是說：世出世間，十法界內沒有誰能比他更高更究竟、更圓滿的了，佛果上的莊嚴品，不論智德、恩德、斷德，樣樣都是最究竟，樣樣都是最圓滿，福德也好，智慧也好，禪定也好，神通妙用也好，都以無上為形容，就是說，無人能超越了。
這麼偉大，這麼崇高的福慧莊嚴，站在業障深重的凡夫位上仰首企望，的確是太崇高、太險峻了，怎能攀登、怎能企及、怎不感到腳軟？怎不感到困「苦」？而視為畏途，而望山興嘆：「難」！難難！比「十擔油麻樹上攤」恐怕還要難上百倍呢！真的如螞蟻仰望泰山，永不見頂，幾生幾世，才能到達？其實，「登高必自卑」；「行遠必自邇」，掏出「愚公移山」的精神，便無事不辦了！如果幼稚園中的兒童學生，就想到研究院中的博士生，其學業的繁重、高深，的確令人手冷腳軟，視為畏途，不敢上進。好在幼稚園中的學生還不懂得多愁善感，故能按部就班，重視當下，步步高登，終成大器，造就出無量無邊的博士生、棟梁材。否則，如果人人都畏懼，不敢擔當，那有誰來荷擔大任？至於聖人世界，無人有勇氣敢承擔、無人發心、無人學佛，哪來聲聞、緣覺、菩薩、佛？哪有三乘聖賢何濟濟？滔滔的人世間豈不是只有六道輪迴的苦惱眾生？沒有傳播真理光明的聖人，將永遠沈淪苦海，更將永無超昇之日了？
從幼兒園的幼兒生，尚且能隨願所成，終成博士生，終成大器；幼獅終成雄獅，依此原理，可見眾生修行能成佛作祖也就不成問題了！「聖山高聳苦難登」，把心理改變一下，不嫌苦、不怕難、大踏步前進，終必如願。「天下無難事，只怕心不堅」！步步踏實，步步前進！先從做人起，「人成即佛成，是名真現實」。從當下就跨出第一步就很踏實！意業正知正見；口業慈言愛語；身業行為端正，待人接物，忠厚誠實，行事盡心盡力，不奸詐、不討巧，光明磊落，服從倫理道德，與人相處，使自他都能過著和樂清淨的生活。以此基礎進而皈依三寶、持五戒、修十善，這麼一來，「聖山」便已是在步步「高登」了，還有什麼可憂可苦呢？
「般若行來最上乘」，「般若」是什麼？般若是梵文，義譯智慧。智慧是一盞明燈，明燈能照亮前程，破除黑暗。因它破除了黑暗，照亮了前程，那裡是通道？那裡是歧途？那裡是高山？那裡是河海？平地險坑……這一切境象，都一清二楚，展現眼前，何去何從？避危取安，走平坦路，離開險道。一路走來，一帆風順，步步平穩，沒有阻滯，不怕失足，造成意外，一切安全、可靠！
做人最怕就是愚癡無知、盲目，如在黑夜中摸索，沒有日光、月光、燈光，滿天黑幕，一片糊塗，不見天日，沒有方向，沒有目標，前途一團黑暗，沒有光明，不知何去何從，撞牆、碰壁、入歧途、墮險坑，萬丈深潭、粉身碎骨、沈淪苦海，還不知為何？自信是萬物靈長，一等聰明人！但世上太多聰明人作糊塗事，招來苦海無邊的惡果，還不知警覺，委實既可憐又可憫，佛稱他們為顛倒眾生！世上太多這類糊塗人，最是令人不敢相信，他用各種惡毒手段，既巧取又豪奪，名也好、利也好、官場權位也好，如甕中捉鱉，一網打盡，都變成他黑牢中的階下囚了，還暗中偷笑，以為陰謀得逞，洪福齊天，可以慢慢享受，怎不樂不可支？不信因果絲毫不爽？不信「舉頭三尺有神明」，如秦檜的以無須有的罪名毒殺忠臣岳飛，曾經何時，鴻福還未享到。「東窗事發」他們也得及時到地獄報到，做了閻羅鬼王的階下囚了，而且此種囚犯，徒刑之長，不是道里計，而是遙遙無期，以劫數計，刀山油鍋的煎熬，苦不堪言了，聰明人作這種糊塗事，原來志在損人利己，結果竟適得其反，傷了人，更害了自己，把自己害得慘兮兮的，如蠶作繭，萬劫不復了！這還像個萬物靈長的聰明人嗎？
這班人不是聰明，是自我陶醉、孤芳自賞、自封萬物靈長，靈在哪裡？如是真靈，就不會做這類埋葬自我的糊塗事了，佛祖慧眼法眼看得最清楚，佛說他們是顛倒眾生。顛倒就不聰明，聰明就不會做這種害人害己的顛倒事了！為什麼會顛倒？愚癡無知才會顛倒，佛經形容為「無明所覆，愛結所繫」。「無明所覆」，無明就是沒有智慧，無明所覆，就等於說整個身心都被愚癡黑暗所包圍，裡裡外外身心王國都被愚癡黑暗所佔據，像黑夜，連一絲慧光也沒有。像一個人的眼睛被人用厚厚的黑布覆蓋、蒙蔽著，什麼也看不見。「愛結之所繫」「愛」是貪愛，是泛指眾生內在的與生俱來的物欲，加上外在的色聲香味觸的引誘，到處貪著，到處留情，才造成解不開、突不破的情結，難捨難離，如繩如索，也似枷鎖，為塵牢所困，「愛結所繫」，繫就是愛結，猶如牢獄，猶如囚犯那樣，被關閉在塵牢中，如帶著枷鎖、手銬、腳鐐，眼睛又被黑布蒙著，看不見光明，也找不到出路，這才使生死輪迴，變成生死的茫茫長夜，永不開曉，不見黎明，永遠絕望，永劫沈淪！
「般若行來最上乘」，就是說如果手握明燈，灼破天空，光耀大地，無明不能覆蓋，愛結不能繫縛，猶如旭日光芒四射！光騰三界，就再也沒有什麼可以顧慮的了，所以第三句說：「長夜茫茫不用慮」了。因為「茫茫長夜」已被大光明藏的般若慧光戳破，變不夜城了，到此境界，還有什麼可慮呢？這是生死解脫，高登聖域的境界。高登聖域的人，就是超凡入聖的成佛作祖的聖者，而不再是生死凡夫了，茫茫長夜沒有了。如飛機攀到四萬公尺的高空，地層和低空的狂風暴雪，寒流滾滾，黑霧瀰漫的惡劣天氣不見了，現在能見到的，到處陽光普照、晴空萬里，而且是永無災變，風光無限，安詳自在，永遠共享法樂無窮的生活。到此田地，當然不知什麼是可慮了。
「慧光朗照似明燈」，禪修的生活表面看來是靜態的生活，其實不然，也是動態的生活，因為禪修者好像一個武裝的軍人，所過的是戰鬥的生活，禪語說得很露骨：「打得念頭死，許汝法身活」，可見禪者過的盡是戰鬥生活。如修行三無漏學時，不論持戒也好，入定也好，甚至修慧也好，他們無時無刻，不與煩惱短兵廝殺，作殊死的搏鬥，，鬥得你死我活，煩惱不死，法身慧命不活，把對方殺得片甲不留，真是狠到極點，趕盡殺絕，絕不手軟，決不留情，「順情多誤己」，順情便是「妄心不死」，「法身不活」，便永劫沈淪，超凡入聖絕望了。一個有志修行的人還會聰明人作糊塗事嗎？「若是兒女情長」，換來的便是「英雄氣短」了，壯志如虹的修行人會這樣作嗎？當然不會，所以才抉擇廝殺，來個殊死的大決鬥，血流成河也在所不惜！因此如比丘的三義中，前二者便是一、破惡，二、怖魔。這些成語都充滿了火藥味，戰鬥語言，又佛法以無明煩惱比況盜賊，因此，佛法成語中把修行稱為「殺賊」。殺賊的語言，修行的活動，這麼一來，其戰鬥意識不是更濃了嗎？可見禪修就是分分鐘都在與煩惱鬥爭，明心見性，豁然開悟的，都是打敗了煩惱的結果，才有可能，因此，佛法經常稱智慧為「慧劍」。慧劍幹嗎？慧劍斬魔軍。在佛法中也時常把煩惱稱為煩惱魔或魔軍，修行的禪觀者之所以念念中，無時無刻不揮動慧劍，以慧劍侍候，以慧劍發威，追斬煩惱，追擊魔軍，邪正不能兩立，所以把智慧的功用稱為慧劍。也稱為明燈。因為人生的苦惱，人生的災難，來自糊塗和愚癡無知。由於糊塗愚癡無知來自無明煩惱，來自沒有智慧的光明，佛經形容為「無明所覆，愛結所繫」，如置身黑夜中，困在囚牢裡，看不見前途，找不到出路。智慧如明燈，破除了無明愚癡的黑暗，見到真理的光明，認清歧途，避過險坑，菩提聖道，四通八達，光明燦爛，眼不被無明所覆，身心再也不被貪愛等煩惱所纏縛而恢復自由，可以雲遊三千大千世界以及佛國淨土了。智慧的功力就是這麼驚人，這麼威猛！成佛之道讚仰為「般若波羅密（智慧事究竟；智慧到彼岸），最尊最第一；解脫之所依，諸佛所從出」。這是說，智慧是所有成佛法門中，它是究竟的、無上的、沒有別的法門能比它更徹底的了。因為解脫靠智慧，成佛也靠智慧，也就是說：沒有智慧不能解脫，沒有智慧不能成佛，所以「最尊最第一」作為讚仰！因此，我也以「慧光朗照如明燈」作為譬喻，原因在此。
